III. LOS ATRIBUTOS DE DIOS
Importancia de conocer a Dios "acordandose del
Señor”: Nehemías 4:14.
A. DEFINICIÓN
La expresión "atributo” no es muy afortunada. Da la
impresión que algo es añadido al ser de Dios. Mejor seria hablar de sus
"excelencias” o de sus "virtudes”. Esto también se ve reflejado
en el uso bíblico.
1 Pedro 2:9 habla de las "virtudes” de Dios y
usa la palabra griega areté que comunica precisamente esta idea. La
esencia o el ser de Dios consiste en la totalidad de sus virtudes. Tomando
esto en cuenta intentamos definir lo que es un atributo (virtud,
excelencia) de Dios, siguiendo básicamente la definición de Berkhof:
Los atributos de Dios son las perfecciones que son reveladas del ser
divino en las Escrituras o que son visiblemente puestos de manifiesto por
Dios en las obras de su creación, providencia y redención.
Seguiremos, sin embargo, usando la palabra "atributo”
por conveniencia.
B. EL MÉTODO PARA DETERMINAR LOS ATRIBUTOS DE DIOS
Todos los métodos que intentan determinar los atributos de
Dios, saliendo de la experiencia o analogía humana son totalmente
inadecuados. Por lo tanto la "teología natural”del escolasticismo o la
"teología experimental” del liberalismo teológico no ayudan.
La única manera de conocer las excelencias o los atributos
de Dios de forma fiable es a través de la Biblia. La creación que nos rodea
y la providencia de Dios en la historia nos pueden ayudar, pero este
conocimiento precisa de una aclaración de parte de la revelación
escrita.
C. VARIOS SISTEMAS PARA CLASIFICAR LOS ATRIBUTOS DE DIOS
Los sistemas que siguen a continuación son los más importantes y usados.
Estos sistemas intentan agrupar los atributos de D¡os básicamente en dos
grupos.
1. Atributos naturales y morales
Algunos teólogos (Dabney p.ej.) hacen una distinción entre atributos
naturales que pertenecen a la naturaleza de Dios (auto-existencia,
eternidad, infinidad) y otros que expresan el elemento moral de su ser.
Problema: Esta división es muy artificial, porque tambión los
atributos morales tienen su base en el ser y la naturaleza de Dios.
2. Atributos absolutos y relativos
Esta división hace una distinción entre atributos que tienen que ver con el
ser de Dios en cuanto a sí mismo (auto-existencia, eternidad) y otros que
tienen que ver con el ser de Dios en cuanto a su creación (Strong).
Problema: Esta división sugiere que es posible obtener alguna
información sobre los atributos de Dios aparte de su relación con su
creación. Pero esto no es posible para nosotros, siendo seres creados.
Todas las perfecciones de Dios en algun modo están en relación con su
creación.
3. Atributos intransitivos y transitivos
Este sistema hace una distinción entre atributos que solamente tienen
carácter "interno” en cuanto a Dios (eternidad, simplicidad) sin tener
efectos en cuanto a todo lo que exista aparte de Dios (su creación) y
atributos que producen algún efecto en su creación (omnipotencia, justicia,
etc.)
Problema: Si algún atributo de Dios es estrictamente intrasitivo, no
tenemos ninguna posibilidad de saber de la existencia de este atributo.
4. Atributos incomunicables y comunicables.
Esta es la división más común y la que causa menos problemas. Los atributos
incomunicables son atributos que carecen de cualquier analogía en la
creación (simplicidad, inmensidad, eternidad, omni-potencia, etc.). Los
atributos comunicables cuentan con cierta analogía (imperfecta por
supuesto) en los seres humanos (justicia, amor, misericordia).
Problema: Esa división no debe ocultar el hecho de que los
atributos comunicables no son comunicables en el sentido absoluto al ser
humano y que de los atributos incomunicables también se encuentran
elementos en el ser humano (eternidad del alma, por ejemplo).
Todas estas divisiones, de una u otra forma, sin embargo toman en
consideración una división que tiene que ver con atributos que se refieren
a Dios tal como es y otro grupo de atributos que se refieren a su relación
con su creación.
Aquí seguiremos a la división de Berkhof que es la de la mayoría de los
teólogos reformados.
D. LOS ATRIBUTOS INCOMUNICABLES
1. La auto-existencia de Dios
a. Significado
Dios tiene la base de su existencia en si mismo. El término técnico para
esta palabra es la expresión latina "aseitas” ( "él que tiene su
origen en sí mismo”). Este atributo se expresa en su nombre Yawé
(relacionado con el verbo hebreo hayah = ser.
b. Referencia bíblica
Dios es independiente en sus pensamientos (Romanos 11:33.34), su
voluntad (Daniel 4:35 y Romanos 9:19) y su poder
(Salmo 115:3).
2. La unicidad de Dios
a. Significado
Dios es el único de su "género”. Solamente hay un Dios, y por lo tanto
Dios es único. Todas las demás cosas existen por medio de este Dios.
b. Referencias bíblicas
- 1 Reyes 8:60
- 1 Corintios 8:6
- Deuteronomio 6:4:
Según la versión R.-V., este versículo contiene
dos afirmaciones: Yawé es nuestro Dios (unicidad) y
Yawé es uno (unidad). Esta traducción es posible y correcta y
el doble uso del nombre de Dios puede ser una prueba de la
doble afirmación. Sin embargo, la palabra hebrea
"ejad” (" uno”) puede ser traducida también "un
único” . Esa traducción parece ser aún mejor que la de la R.-V.
En este caso, este versículo no enseña tanto la unidad de
Dios, sino su unicidad: El Dios de Israel es el único
que tiene derecho a ese título.
- Zacarías 14:9: Esta ensenando la misma cosa
- Éxodo 15:11: Expresa la misma verdad en forma retórica
3. La unidad de Dios
a. Significado
Este atributo tiene que ver con la unidad del ser de Dios.
Las tres personas no forman un Dios que tiene una triple esencia. Tampoco
se puede diferenciar el ser d. Dios de sus atributos (en contra de Dabney).
Dios forma un todo que es indivisible. Por eso la Biblia incluso puede
identificar a Dios con sus atributos: "Dios es amor”, "Dios es
justicia".
b. Referencias bíblicas
- Deuteronomio 6:4 Dependiendo de nuestra traducción
es un versículo que enseña esta verdad, que además - aunque no mencionada
explícitamente en otros lugares - forma parte de la doctrina de la Trinidad
por deducción.
c. Problemas
Esta doctrina no contradice a la doctrina de la Trinidad.
La unidad tiene que ver con la esencia o el ser de Dios, la Trinidad con su
subsistencia. Incluso la palabra hebrea ejad da lugar para la
doctrina de la Trinidad. En hebreo existe otra palabra que significa
"uno” o "unido” y es la palabra yajid. Esta palabra
significa unidad total en todos los sentidos, a diferencia de la palabra
"ejad” que deja lugar para una unidad esencial y pluralidad
personal. Por ejemplo, cuando en Génesis 2:24, cuando habla de la unidad
matrimonial, la palabra es ejad y no yajid
4. La infinidad de Dios
a. Significado
A pesar del hecho que nuestro Dios es un Dios personal con el cual podemos
entrar en comunión, también es verdad que este Dios es un ser infinito. El
llena el universo y no tiene límite ni en el espacio ni en el tiempo. El
ser de Dios no está condicionado por ningún límite.
La infinidad de Dios define y condiciona algunos de sus atributos:
- La infinidad de Dios en el espacio se expresa en su omni-presencia.
- La infinidad de Dios en el tiempo se expresa en su eternidad.
- La infinidad de Dios en sus atributos comunicables se expresa en su perfección, (p.ej. el amor de Dios es perfecto, sin ningún defecto o limitación).
Definición: La infinidad de Dios significa que el ser de
Dios no tiene final ni limites
b. Referencias bíblicas
- Jeremías 23:23.24
- 1 Reyes 8:27
- Hechos 17:28
c. Problemas
¿Nos puede llevar esta doctrina al panteísmo? No, porqué
el hecho de que Dios sea un ser infinito no supone al mismo tiempo que todo
lo que existe forma parte del ser de Dios. Esto era el gran error de
Spinoza. Un Espíritu infinito no excluye la existencia de la materia.
Incluso es posible tener varías entidades infinitas a la vez (p.ej. en la
matemática: un número indefinido de líneas paralelas que son infinitas). Si
hablamos de la infinidad de Dios decimos sencillamente que a sus atributos
no puede ser asignado ningún límite.
5. La eternidad de Dios
a. Significado
La infinidad de Dios en relación al espacio es su
omnipresencia, como acabamos de ver. La infinidad de Dios en relación con
el tiempo es su eternidad. Dios no está sujeto a las limitaciones del
espacio y tampoco a las del tiempo. Para Dios no hay pasado, presente o
futuro, sino todos los acontecimientos y cosas están delante de El con la
misma realidad.
Dios no tiene principio ni fin en el tiempo. Siempre ha
existido y siempre existirá. Definición: Dios no está sujeto al tiempo.
b. Referencias bíblicas
- Salmo 90:2
- Salmo 102; 12.25-27
- 2 Pedro 3:8
c. Problemas
¿Es el tiempo algo que no tiene realidad para Dios? Si, Dios observa el
tiempo pero no está sujeto a ello
6. La inmutabilidad da Dios
a. Significado
Dios no crece, ni disminuye, ni cambia. Su conocimiento, sus planes y sus
principios morales siguen siendo los mismos. Como ser absolutamente
perfecto, la posibilidad de un cambio queda totalmente excluido.
Definición: Dios no está sujeto a ningún cambio, ni de su ser, ni de sus
atributos, ni de sus planes, ni de sus promesas.
b. Referencias bíblicas
- Éxodo 3:14
- Números 23:19
- Salmo 102:26-28
- Isaías 41:4
- Malaquías 3:6
- Romanos 1:23
- Santiago 1:17
c. Problemas
¿No hay versículos que indiquen que Dios cambia de opinión
y de planes?
Génesis 6:6: Dios se arrepiente de haber creado a
los hombres.
Éxodo 32:10-14: Dios quiere destruir al pueblo de Israel, pero luego se
deja "convencer” por Moisés para perdonarles
Jonás 3:10: Dios se arrepiente de sus planes de
destruir Ninivé
En estos casos hablamos de un antropomorfismo. Es un modo de expresión que
hace concesiones a las limitaciones humanas. Del punto de vista del hombre
parece que Dios ha cambiado de planes. Pero del punto de vista de Dios este
cambio no existe. Por ejemplo, Dios siempre quería seguir con el pueblo de
Israel en el desierto y El desde la eternidad habla planeado usar la
oración de Moisés como instrumento para conseguirlo.
Las decisiones de Dios no dependen de la reacción del hombre. Si esto fuera
así, Dios aprendería cosas a base de nuevos datos y esto es imposible en un
ser perfecto.
Hay que cuidarse también de otro error: El hecho de que Dios es inmutable
no significa que El es inactivo. Dios es constantemente activo. No hay
contradicción entre sus actividades y su inmutabilidad
7. La omnipresencia de Dios
a. Significado
La omnipresencia de Dios o su inmensidad tiene que ver con su infinidad en
relación con el espacio. Las dos palabras - omnipresencia e inmensidad -
son sinónimos con una notable excepción: inmensidad pone el énfasis sobre
el hecho de que Dios no está limitado por el espacio mientras que su
omnipresencia resalta el hecho de que El está presente en cualquier lugar
con la total plenitud de su ser divino.
Definición: Dios no está limitado por el especio y al mismo tiempo está
presente en cualquier lugar con la totalidad de su ser.
b. Referencias bíblicas
- Isaías 66:1
- Hechos 7:48.49
- Salmo 139:7-10
- Jeremías 23:23.24
- Hechos 17:27.28.
c. Problemas
Hay que evitar el error del panteísmo que enseña que el ser de Dios es la
esencia de todas las cosas y que por lo tanto todas las cosas forman parte
del ser de Dios. La Biblia marca una clara diferencia entre el Creador y su
creación.
Algunos versículos parecen contradecir la doctrina de la omnipresencia de
Dios:
Génesis 11:5: | Dios tiene que bajar de cielo para ver la
torre.
- Aquí tenemos una de las frecuentes teofanías del AT. Es Dios en la segunda persona de la Trinidad que baja a la tierra.
- El enfoque aquí es poner en ridículo el proyecto de los hombres de construir una torre que llegue hasta el cielo. Como respuesta Dios tiene que "bajar” para verlo.
|
Génesis 18:21 | Es un texto parecido: La segundo persona de la
Trinidad baja para judicialmente inspeccionar el lugar y pronunciar la
sentencia. |
En el AT tenemos ciertos lugares en los cuales Dios
"habita” de una manera especial (templo, tabernáculo, etc.) Esto
significa que el hombre vive o experimenta la presencia de Dios en aquellos
lugares de una manera especial, pero no que Dios esté allí de una forma más
real presente que en otros lugares.
8. La omnisciencia de Dios
a. Significado
Dios ha conocido cada detalle de si mismo y de la creación
desde el principio. El nunca tiene la necesidad de aprender nada (esto
incluye el número exacto de las personas que se salvan o se pierden). Este
conocimiento de Dios es perfecto en su cualidad y también en su extensión.
Dios conoce todas las cosas y sabe exactamente como realmente están
ocurriendo. El conoce la esencia de todas las cosas. El no observa -como el
hombre - las cosas solamente por su aparencia. Dios sabe todo lo que es
posible y lo que realmente ocurre.
Definición: Dios conoce todas las cosas posibles y reales.
b. Referencias bíblicas
- 1 Samuel 2:3
- Job 12:13
- Salmo 94:9
- Salmo 147:4
- Isaías 29:15
- luías 40:27.28
- Mateo 11:21
c. Problemas
¿ Se refiere su omnisciencia también a las decisiones libres de cada ser
humano?
Dios ha ordenado y decretado todas las cosas incluyendo
sus causas y sus condiciones por el orden exacto en el cual se van a
desarrollar. En el pleno sentido de la palabra no hay total libertad
humana, porque todas nuestras decisiones son decisiones que obedecen a
ciertas reglas y principios que a su vez están condicionados por los dec-
retos soberanos de Dios.
9. La omnipotencia de Dios
a. Significado
El poder de Dios no está limitado de ningún modo. Dios potencialmente puede
hacer todo lo que quiera (Salmo 115:3) y por lo tanto hace todo lo que se
ha propuesto hacer. Pero El no hace todo lo que puede.
La idea de la omnipotencia de Dios se expresa en el nombre "EI-
Shaddai", que significa "El Todopoderoso”.
b. Referencias bíblicas
Estos versículas hablan del hecho de que Dios puede hacer más de lo que
realmente hace.
- Jeremías 32:27:
- Mateo 3:9
- Mateo 26:53
Los siguientes versículas hablan en el sentido absoluto de la omnipotencia
de Dios.
- Jeremías 32:17
- Mateo 19:26
- Lucas 1:37
c. Problemas
Sin embargo hay cosas que Dios no puede hacer, porque
estarían en contradicción con sus atributos y su ser:
Dios no puede mentir (Números 23:19, 1 Samuel 15:29, Hebreos 6:18)
Dios no puede pecar (Santiago 1:13.17)
Dios no puede cambiar (Santiago 1:17)
Dios no puede negarse a si mismo (2 Timoteo 2:13>
E. LOS ATRIBUTOS COMUNICABLES
1. Santidad
a. Significado
La palabra hebrea para "santo” es qadash que
viene de la palabra qad que significa "cortar” o
"separar”. La misma idea está detrás de la palabra griega
hagiazo o hágios. Incluso del significado lingüístico se
puede ya desprender que el significado de esta palabra no es en primer
lugar una virtud moral o una cualidad religiosa. Su significado principal
se refiere a una relación o posición: el ser totalmente distinto.
b. Referencias bíblicas
En cuanto al atributo de Dios de ser totalmente distinto y
separado de nosotros, hay numerosos pasajes que lo demuestran:
- Éxodo 15:11
- 1 Samuel 2:2
- Isaías 57:15
Viendo a Dios como un ser absolutamente perfecto y
diferente en todos los sentidos evoca en el ser humano un sentido total de
dependencia y de pequeñez delante de este gran y temible Dios.
Pero la santidad de Dios contiene otro elemento que no
enfatiza tanto su "posición” como ser distinto que el aspecto ético de
la santidad. En realidad los dos aspectos están relacionados. La santidad
de Dios en el sentido ético significa sencillamente que Dios está separado
de todo pecado y de todo mal. Dios no puede tener comunión con el pecado y
tampoco con el pecador.
- Job 34:10
- Habacuc 1:13
La palabra "santo” aquí es usado en el sentido de "pureza”.
Pero la santidad en el sentido ético no es solamente
negativo: "separación de” sino también positivo, enfatizado excelencia
o perfección moral. La reacción del hombre ante esa perfección de Dios es
un sentido de impureza, como lo vemos reflejado en Isaías 6:5
La santidad de Dios es revelada en la ley dada a Israel. La ley tenía la
gran tarea (entre otras) de fomentar en el pueblo de Israel una conciencia
de la santidad de Dios. La palabra "santo” es aplicada a su tierra, a
una parte de su tabernáculo, a sus sacerdotes, a ciertos utensilios, etc.
2. Justicia
a. Significado
Este atributo de Dios está estrechamente conectado con su santidad. El
concepto bíblico de la justicia de Dios tiene sus raíces en la palabra
tsaddiq cuyo significado básico es "recto”. Ser justo
sencillamente significa: "hacer lo que es correcto”. En cuanto al
hombre, lo que es correcto se define por la ley de Dios. Pero, ¿cómo
podemos definir la justicia de Dios mismo, puesto que El no está sometido a
una ley superior?
La justicia de Dios se expresa en la "rectitud” y la coherencia de
todas sus acciones con sus atributos y su carácter. Dios no hace ni tolera
ninguna cosa que vaya en contra de sus atributos. La ley no es por lo tanto
otra cosa que la expresión del carácter mismo de Dios. Por lo tanto, Dios
no puede mentir, actuar parcialmente, engañar, etc.
La justicia de Dios se manifiesta en el hecho de que Dios actúa con el
hombre de una forma absolutamente imparcial y justa en el pleno sentido de
la palabra. Dios ha dado al hombre sus leyes como expresión de su carácter
y como guía para llevar una vida de acuerdo con su carácter. Al mismo
tiempo cada hombre recibirá o el castigo debido según las leyes o la
recompensa correspondiente según sus promesas.
b. Referencias bíblicas
- Esdras 9:15
- Nehemías 9:8
- Salmo 119:137
- Lamentaciones 1:18
- 2 Timoteo 4:8
c. Problema
Entonces, ¿cómo es posible que Dios justifique al pecador y sin embargo
siga siendo un Dios justo? La respuesta encontramos en Romanos 3:21-26:
Jesucristo pagó el precio que un Dios justo demandó. El precio fue pagado.
Así Dios sigue siendo justo (de acuerdo con su santidad) y al mismo tiempo
puede declarar justo al que cree en Jesucristo.
3. Amor
a. Significado
La palabra "amor” es una palabra muy usada, pero poca definida. La
palabra del NT que contiene ese concepto de amor es ágape. El amor
no tiene que ver en primer lugar con emociones y sentimientos. Si queremos
acercarnos al significado de esta palabra tenemos que dejar al lado por un
momento todas nuestras ideas de amor influenciadas por conceptos no-
bíblicos. Vamos a definir el amor de Dios de forma siguiente: El amor de
Dios es el atributo de su carácter que busca el cumplimiento de su voluntad
en el objeto de su consideraci6n. Saliendo de esta definición podemos
afirmar lo siguiente:
- En cuanto a Dios mismo: "Dios es amor" quiere decir: Dios busca su propia gloria y el cumplimiento de su propia voluntad.
- En cuanto a los hombres: "Dios ama al mundo." quiere decir: El quiere que su voluntad sea cumplida en la tierra.
Esa definición también se aplica al amor que los hombres tienen unos con
otros: "Amar a nuestro prójimo" significa: estamos intentando que
la voluntad de Dios se cumpla en la vida de nuestros familiares, amigos,
vecinos, compañeros ,etc.
El amor de Dios tiene su raíz en su deseo de comunicarse, de tener un
"objeto" para poder mostrar su amor. Dios se está comunicando
eternamente entre las personas de la Trinidad. Por eso, el concepto de un
Dios de amor requiere la existencia eterna de más que una persona divina.
La creación del hombre y de los ángeles también es resultado del deseo del
amor divino de comunicarse también con un ser creado. Aunque no hubo
necesidad para la creación, de su libre voluntad y movido por su deseo de
comunicarse, Dios hizo al hombre.
El amor humano también se refleja en el deseo de comunicarse. Dónde no hay
amor, no hay comunicación.
b. Referencias bíblicas
- 1 Juan 4:8
- Efesios 2:4.5
- Isaías 43:4
- Jeremías 31:3
c. Problemas
Hay quien dice: Dios ama a todos los hombres y por lo tanto finalmente,
todo el mundo será salvo. Este concepto se llama universalismo". El
problema con esta postura está en el hecho de que el amor de Dios no actúa
de forma independiente de su justicia. La base de esta postura equivocada
es el concepto de amor humano que muchas veces actúa de forma irracional y
arbitraria a base de sentimientos de simpatía o antipatía. El amor de Dios
siempre está en plena y perfecta armonía con los demás atributos suyos.
Además el amor bien entendido incluye también el concepto de un castigo
justo.
4. Verdad
a. Significado
Para definir lo que es la verdad, vamos a acercarnos a una definición a
través de cuatro afirmaciones:
- La idea bíblica de lo que es la verdad o lo verdadero contrasta con lo que es una ficción o imaginario. Yawé es el Dios verdadero porque El realmente es Dios.
- Algo que es verdadero es algo que cumple todos lo requisitos de su propia definición. Por ejemplo: "Dios verdadero” significa que Yawé es el único que cumple con todas las perfecciones que Dios tiene que tener para ser Dios.
- Lo verdadero es algo en que la apariencia o la manifestación concuerda totalmente con la esencia o el carácter. Dios es verdad o verdadero porque el es exactamente lo que pretende ser.
- Uno se puede fiar totalmente en la verdad porque no falla ni engaña. Porque Dios no cambia y es fiel y justo, también El es verdad.
Ese atributo es esencial para poder poner nuestra confianza en su Palabra y
también es el fundamento de todo conocimiento. Nos garantiza de que
nuestros sentidos no nos engañan y que la realidad tal como la percibimos
realmente es así (la vida no es un sueño y una vaca no es un toro, por
ejemplo).
b. Referencias bíblicas
- Romanos 3:4
- Juan 14:5
- Salmo 19:9
- Juan 19:35
c. Problemas
¿Aprobó Dios la mentira de Rahab en Josué 2: 4.5?
No. En ninguna parte de la historia leemos que Dios aprobó la mentira como
tal. Sin embargo su afirmación falsa dio evidencia
de su fe en la veracidad de las promesas dadas al pueblo de Israel. Ella se
salva no por haber mentido, sino por haber tenido fe en las promesas de
Dios (Hebreos 11:31).
5. Soberanía
a. Significado
Dios es el creador de todo el universo su voluntad es la
causa de todas las cosas y El ejerce el gobierno ilimitado sobre el
universo. Por ser el creador del mundo, todo el universo le pertenece a El.
El tiene la autoridad absoluta sobre los ángeles (incluidos los ángeles
caídos) y los hombres. El mantiene todas las cosas con su poder ilimitado y
determina los fines y el propósito de todas las cosas. El gobierna como rey
en el universo.
b. Referencias bíblicas
- Deuteronomio 10:14.17
- 1 Crónicas 29:11.12
- 2 Crónicas 20:6.
- Nehemías 9:6
- Apocalipsis l9:6
c. Problemas
En este contexto cabe también tocar el asunto de la
"voluntad" de Dios. Dios es soberano en todos los sentidos. ¿En
qué relación está su voluntad con esta afirmación?
Básicamente se puede hacer una distinción entre la
voluntad decretada (o secreta) y la voluntad revelada de Dios. Esta
diferencia tiene su base en Deuteronomio 29:29.
La voluntad decretada de Dios está básicamente escondida
en Dios y por lo tanto desconocida. Algunas referencias bíblicas:
- Romanos 9:18.19
- Romanos 11:33.34
Su voluntad revelada fue dada a conocer a través de la
Palabra de Dios, la Biblia.
En el ejercicio de su voluntad, Dios está absolutamente
libre. El ejerce su voluntad siempre de acuerdo con sus atributos y esto es
a la vez la expresión máxima de libertad. Dios, sin embargo, no tiene que
obedecer a ninguna ley superior ni a ninguna causalidad.
6. Bondad
a. Significado
Algo es bueno si en todos los aspectos es idéntico con lo
que es ideal. Si hablamos de la bondad de Dios, hablamos del hecho de que
El es como deberla ser, siendo Dios, en todos los aspectos. El es por lo
tanto también la fuente de todo lo que es bueno en cuanto a sus criaturas.
La consecuencia en cuanto a nosotros es que Dios quiere
que alcancemos la meta por la cual El nos ha creado. Todas sus acciones en
nuestra vida son caracterizadas por su bondad: en cuanto al creyente
significa esto: la bondad de Dios nos gula hacia la salvación y una vez
salvado, nos transforma cada vez más en la imagen suya.
Su bondad es la causa por la cual Dios esté derramando
bendiciones divinas sobre nuestras vidas. Dios constantemente tiene en
mente lo que es lo mejor para una persona. Lo mejor para una persona es lo
que más glorifica al nombre de Dios.
b. Referencias bíblicas
- Salmo 145: 9.15.16
- Mateo 5:45
- Hechos 14:17
c. Problemas
Estudiando el atributo de la bondad de Dios tenemos que preguntarnos: ¿en
qué relación está Dios con la existencia del mal o del pecado? ¿Qué
relación tiene un Dios bueno y santo con el pecado? La existencia del
pecado y de los grandes males que azotan a la humanidad sirve de argumento
constante a los escépticos para poner en tela de juicio la existencia de
Dios o por lo menos la existencia de un Dios de amor, tal como la Biblia
nos lo presenta.
Vamos primeramente estudiar algunas afirmaciones acerca
del tema:
1. El fin y la meta de todas las cosas es la gloria de
Dios, no la felicidad humana.
2. Por lo tanto, la auto-revelación de Dios en sus
perfecciones y atributos infinitos es la última razón de todo lo que El
hace en la creación, su providencia divina y la redención.
3. Puesto que seres creados sensitivos y moralmente
responsables son necesarios para la revelación de su bondad y gracia, la
existencia del pecado y sus consecuencias era la condición para la
manifestación de su misericordia y su justicia. "Así la multiforme
sabiduría de Dios” es "ahora dada a conocer por medio de
la iglesia a los principados y potestades en los lugares celestiales”.
(Efesios 3:10).
4. Conocer a Dios es la vida eterna. No hay prioridad y
meta más importante para el hombre. La más importante de las obras de Dios
es la propagación de este conocimiento de El a través de sus perfecciones y
atributos. Aquí tenemos la última razón tanto del castigo infligido a los
incrédulos y de la salvación otorgada a los creyentes:
"¿Y qué, si Dios, queriendo mostrar su ira y hacer notorio su
poder, soportó con mucha paciencia los vasos de ira preparados para
destrucción, y para hacer notorias las riquezas de su gloria, las mostró
para con los vasos de misericordia que él preparó de antemano para gloria,
a los cuales también ha llamado, esto es, a nosotros, no sólo de los
judíos, sino también de los gentiles? " (Romanos 9:22-24)
Por lo tanto, - según la Palabra de Dios - Dios permite el pecado, para que
su justicia sea conocida a través de castigo correspondiente y su gracia
por el perdón. "El universo sin el conocimiento de estos atributos
sería como la tierra sin la luz del sol.” (Hodge I, p.435)
El mundo, en el cual vivimos, no es el mejor de todos los mundos posibles
(contra Leibnitz) para garantizar la felicidad humana, sino el idóneo para
demostrar los atributos de Dios. La médula y el fin de todas las cosas es
la gloria de Dios, no la felicidad humana, aunque en el plan de la
salvación las dos cosas se juntan.
¿ Es Dios entonces el autor del pecado?
No. Dios permitió el pecado. Pero no es el autor resposable del pecado.
Algunos versículos bastan para descartar esta idea por completo:
- Job 34:10
- Deuteronomio 32:4
- Santiago 1:13
Mas allá de estas afirmaciones no podemos ir: Dios no es autor material del
pecado, pero permite su existencia para dar a conocer sus atributos
7. Gracia
a. Significado
La palabra "gracia” es una traducción de las palabras (hanan) y
(cháris). La gracia es un favor inmerecido. Por lo tanto podemos decir que
la gracia de Dios es la expresión de su bondad y amor hacia los que no
tienen ningún derecho a recibirla y que están en un estado de condenación
justa.
La gracia de Dios es la fuente de toda bendición espiritual.
b. Referencias bíblica
- Romanos 3:24 Por gracia tenemos acceso a la salvación
- Hechos 14:3 Por gracia salió el mensaje de la salvación al mundo
- Efesios 2:8 Por gracia pecadores reciben la salvación en Jesucristo
- Romanos 4:16 Por gracia somos justificados
- Juan 1:16 Por gracia somos ricos de bendiciones espirituales
c. Problemas
¿Está la gracia de Dios en contradicción con su justicia?
No, porque en Jesucristo los dos atributos de Dios han recibido un trato
justo y adecuado en todos los sentidos. Dios muestra su gracia a quien El
quiere (Romanos 9:15.16). El no está bajo obligación de mostrar su gracia a
nadie. Por lo tanto, El no actúa de forma injusta salvando a unos y no a
otros.
8. Misericordia
a. Significado
La palabra "gracia” tiene que ver con el hecho de que
el hombre esté culpable delante de Dios y por lo tanto necesita
perdón. La palabra "misericordia” enfoca las consecuencias del pecado
y el estado lamentable del hombre como consecuencia de ello. La
misericordia de Dios es la base de la ayuda que Dios da al hombre para
salir de su estado lamentable. La misericordia de Dios es su atributo a
base del cual Dios ayuda y salva a los que están perdidos en las
consecuencias de sus pecados. Su misericordia se muestra en la gracia común
que Dios muestra a todos los hombres y en la gracia particular que el
muestra a los que creen en El.
b. Referencias bíblicas
- Deuteronomio 5:10
- Deuteronomio 7:9
- Salmo 57:10
- Lucas 6:35.36
9.Paciencia
a. Significado
Este atributo de Dios está relacionado con el amor y la bondad de Dios.
Dios no castiga nuestros pecados inmediatamente. El juicio sobre el pecador
se retrasa mientras que durante este tiempo los unos se salvan y los otros
insisten en su rebelión contra Dios.
b. Referencias bíblicas
- Éxodo 34:6
- Salmo 86:15
- Romanos 2:4
- 1 Pedro 3:20
- 2 Pedro 3:15
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